博山城區西南方，有山峰林木蔚然，東麓卧龍坡上，一組古建築古樸典雅，是爲玉皇宮。
“山腰靈阙隐仙家，城郭如煙靜不嘩。畫壁龍文騰紫氣，香爐寶影起丹霞。問年但指階前樹，聽法唯參鏡裏花。欲覓蓬瀛何處是，會心咫尺即天涯。”這是前清博山詩人孫廷铎寫玉皇宮的一首詩。詩中“畫壁龍文騰紫氣”一句，指的是玉皇宮中珍藏的北宋“四帝禦押”石碣。
石碣在玉皇宮正殿前卷棚北山牆上。正書陰文，碣面镌北宋太祖、太宗、真宗、仁宗禦押，現仁宗一押泐阙。石碣破碎後又粘合，原刻文字多已殘缺，能辨識的二十餘字。據《顔山雜記》記載，“四帝禦押”碣計40字，可認文曰：“四代皇帝禦書押字，謹命工再摸刻于石，朝夕貯禮，上答聖恩。宣和乙巳重六月神霄玉清宮賜紫道士”。
禦押，即皇帝的簽押。簽押,又稱花押、押字或押記、畫押……等，是宋遼西夏金時期人們按照各自的愛好,在有關文字或物品上使用的一種特定的符号，以代表本人，便于驗證。那一時期的押記應用範圍極其廣泛,上至王公貴胄,下至政府官員百姓平民，公文字據署名均要有花押,否則文本不生效。而隻有押字,不署名,反而生效，可見押字的重要性。
宋朝從宋太祖到度宗,15位皇帝每人都用一個特殊符号作爲禦押，南宋末年周密所著《葵辛雜識》别集《宋15朝禦押》中有詳細的記載和介紹。
玉皇宮石碣上的宋太祖、太宗、真宗禦押，與周密《癸辛雜識》所載不同，《癸辛雜識》爲明代重刊，此石碣爲宋代原刻，木闆易訛，應該還是碑本準确。
仁宗一押泐阙，《顔山雜記》中也沒有記載。現在位于河南省伊川縣的範仲淹墓園内，立有“資政殿學士戶部侍郎文正範公神道碑銘”，碑額正中是宋仁宗皇帝親撰的“褒賢之碑”四個字，四字中間刻着宋仁宗的禦押，或可參考。
“四帝禦押”石碣後落款爲“神霄玉清宮”，看來與那位自稱爲“神霄玉清王下凡”的皇帝宋徽宗大興宮觀不無幹系。
北宋曆代帝王承襲唐朝道儒釋兼容和對道教崇奉扶植政策，其中真宗、徽宗尤以崇道著稱。在真宗、徽宗朝曾出現兩次崇道高潮,對北宋社會各方面産生了深刻的影響。經過宋真宗時期的“東祀西封”“天書下降”等一系列“造神運動”後，道教在北宋甚至獲得了一種“半官方”的地位。而宋徽宗對道教的崇信更甚，宋徽宗實施“尊道抑佛”的政策，政和七年（1117年）四月，徽宗信溫州道士林靈素“神霄之說，以己爲玉帝之長子長生大帝下凡”，建“上清通真達靈神化之教”，授意道錄院冊封他爲“教主道君皇帝”，“令天下歸于正道”，道教幾成國教。爲了發展道教，徽宗不顧國家财力的匮乏，大興宮觀，道教“骎骎日張，至宣和末方已”（陸遊：《老學庵筆記》卷9）。
《博山縣志》載：“玉皇宮在鳳凰山半，宋大觀中，黃冠張道源建”。在《續修博山縣志•仙釋》中記載：“張道源，大觀時人，賢而隐居黃冠，建玉皇宮于鳳凰山半，修真于此”。“大觀”是宋徽宗重用奸臣蔡京等人，自以爲天下富足太平後啓用的年号，透着一股子抑制不住的洋洋自得。道門中人大多講求清心寡欲，而趙佶在位期間，卻一味追求奢侈生活，和六賊（蔡京、童貫、王黼、梁師成、李彥、朱勔）沆瀣一氣，濫增捐稅，大肆搜刮民脂民膏，在南方采辦“花石綱”，搜集奇花異石運到汴京修建園林宮殿，任用貪官宦官橫征暴斂，激起各地民變。
“四帝禦押”石碣刻立于“宣和乙巳”，查了一下曆史，這一年是公元1125年，正是這一年，宋徽宗退位。因爲趙佶好大喜功，不顧宋遼已百年和平相處，于宣和二年（1120年），與金國結成“海上之盟”，聯合滅遼。1122年，金軍攻克遼南京（今北京）。宣和七年（1125年）十月，金國大軍分兩路南下入侵北宋。趙佶無法應對，倉皇間傳位給他兒子宋欽宗，自己則當“太上皇”，留下一副爛攤子與蔡京一起逃之夭夭。宋欽宗繼位，次年改元“靖康”，但已經無法挽回危勢。
靖康元年（1126年）八月，金太宗再次命東、西兩路軍大舉南下，攻占了汴京（開封）。靖康二年（1127年）二月，金太宗下诏廢徽、欽二帝，貶爲庶人，北宋滅亡。徽、欽二帝被俘北上，後來金人還爲這兩位“聖主”皇帝起了新的封号，稱徽宗爲“昏德公”，欽宗爲“重昏侯”。後世有爲尊者避諱者，稱之爲“二帝北狩”，自己都成了别人的獵物了，還“狩”個屁！
讀“四帝禦押”碣文可知，當初人們是将禦押視爲莫大的榮耀，才鑿石銘記，以求流傳後世，護佑廟宇平安。石碣确實保存了下來，隻是四位皇帝的家業早已被他們後世的“孝子賢孫”折騰光了。
封建皇帝們一方面把自家的江山家當看得比命還緊，臣民們若是被其認爲謀逆不忠，必盡除之，諸般手段，無所不用其極。另一方面，自家卻又窮奢極欲，胡作非爲，起勁鬧騰，直折騰得天昏地暗，民不聊生，遍地狼煙起。對人對己，兩付心肝兩張臉，還自認爲是聖主明君。人的私欲一旦失控，便寡廉鮮恥，醜态百出。
這宋徽宗也好畫禦押，他的“禦押”造型極具個性，既似一個“天”字，又像一個拉長的“開”字，學術界較爲流行的觀點是，其所畫押爲“天下一人”的意思。這個宋徽宗“私智小慧，用心一偏，疏斥正士，近奸谀”（《宋史•徽宗紀》）。把國家糟踐成那般模樣，有此“業績”，倒也堪稱“天下一人”。
與宋“四帝禦押”比鄰的是劉支離“咒水符”石碣。《續修博山縣志》載:“咒水符石碣本在支離泉上，石迹猶存，今移山上玉皇宮。乾隆二年，宮火，石碣無毀”。而“支離泉”，據《博山縣志》記載：“支離泉在永濟橋北，右注隴水，昔有道士劉支離咒得此水，書符立碑于泉上，故名”。
“支離泉”得名在民間流傳着一個傳說：
傳說劉支離和朋友于明月之夜在山崖石台開懷暢飲，壺中酒盡劉支離便拿着酒葫蘆飄然下山，片刻即沽得酒來，聞之醇香撲鼻，飲之郁積皆消，如此三番五次，友人稱奇納悶，便悄悄跟蹤其後，見劉支離到一泉邊汲泉灌酒葫，忍不住喊了一聲，卻見劉支離一頭栽入泉水中不見了蹤影。此後，友人便将劉支離遁化之泉取名爲：“支離泉”，衆人聚會飲酒處題名“支離岩”以示紀念。
看來這位劉支離是頗有些仙氣了，《續修博山縣志•仙釋》載“宋，劉支離，本厭次人，有道術，羽化于此。嘗書符咒水，立碣于泉上以标之。至今有人拓其符者，謂可辟邪雲。”
現存的“咒水符石碣”高0.86米，寬0.56米，草書陰文。符前有韻語雲：“此水出于孝，孝固可通天。吾道得于心，心與天同源。我今咒此水，相濟永無邊，若有沉疴者，一啜令可痊。更願知大道，期可爲神仙。”落款“厭次劉支離直”。署名下大書一“押”，旁邊是道家符篆“龍”、“虎”。
咒水即對水念咒，咒過的水稱“法水”、“神水”；道教中将咒水發展成系統的法術，從漢順帝時(公元126-145年)“五鬥米道”創立者張道陵起就以咒水書符爲治病方法。咒水行持有嚴格規範，一般來說，咒水時須掐訣運炁，布炁于水内。咒過的水大緻有三種用法：一是灑，二是噴，三是喝，給病人喝了治病，這第三項道教中施之最廣，甚而有時整口井或泉水咒之使通“靈性”的。想來劉支離在“支離泉”邊立碣咒水也是爲了給人治病的，治的是人間不孝之病。
蓦然覺得，這是曆史老人一個絕妙的安排，兩方石碣一邊是煌煌天子，一邊是出世的仙人，共處于這座始建于大觀年間的廟宇中，而大觀年間當政的又是一位絕頂的敗家子。出世之人尚且挂念紅塵世間，倒是宋徽宗這一位“世間聖主”，不務正業，禍國殃民，丢盡了祖宗的臉。元代脫脫撰寫《宋史》的《徽宗紀》時，曾經擲筆歎曰：“宋徽宗諸事皆能，獨不能爲君耳”！
玉皇宮自建成後屢經劫難，廟門旁鍾樓的牆上，存有一方《重修玉皇宮記》石碑，碑文中有“宋大觀乙醜（1109年），有賢而隐居黃冠曰張道源者，樂是山之岑蔚，像玉皇而宮之……道源既死，宮亦□灰……至泰定初年，摧敝又有甚焉。鄉耆胡深、王福凡二十輩，鸠金僝工，圮而複營。百年朽敝，複爲偉觀”的記載，落款時間爲“至正二年（1342）歲次丙子二月”。另據《博山縣志》載：“玉皇宮……元泰定初（1324年），宮複營。今乾隆二年（1737年）正月九日毀于爆竹，邑人重建爲閣”。此後在1938年春，日寇進占博山時，李興唐的遊擊隊曾經在此駐防，李退兵之後，日寇放火将玉皇宮東西兩庑焚毀，1939年邑人又醵資重修。雖然經曆了這諸多磨難，難能可貴的是，玉皇宮正殿還保持着宋代無梁彎廬式的建築風格，“四帝禦押”石碣也是現在可見的保存較好的宋朝皇帝禦押，應屬于珍貴文物了。
據老人們說，支離泉眼在現今山東省陶瓷公司附近，雨水豐沛時，仍有清清泉水湧流。
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